Alquimia

La Alquimia asiria es un arte asociado con la extensa región histórica de Mesopotamia, o la zona entre los grandes ríos Tigris y Éufrates. Está ubicada principalmente en el territorio del Irak moderno (en parte en Irán, Turquía y Siria). Aquí se desarrollaron las civilizaciones más antiguas del planeta diseñadas para conservar y aumentar la Luz indestructible superior.

Varios milenios de la historia de la antigua Mesopotamia incluyeron el desarrollo de los grandes pueblos: los sumerios, babilonios, asirios y acadios. Los últimos tres estaban relacionados entre sí (estas son tribus semíticas que vinieron aquí desde el oeste), y los sumerios eran la población más antigua de estos lugares. Su cultura escrita es la más antigua del planeta. Y recién después, la antigua tradición persa en la persona de Zaratustra, que llegó a Mesopotamia desde el este, desde el territorio del Irán moderno, ejerció su influencia en la Alquimia asiria.

En la cumbre de este conocimiento está la Alquimia asiria que recibió su nombre del reino asirio que incluía los territorios más extensos entre otros estados mesopotámicos que existieron en diferentes épocas. Durante su apogeo, el reino asirio se extendía desde el Israel moderno en el oeste hasta Irán en el este. Además, existió durante el período más largo (desde mediados del tercer milenio a. C. hasta el 605 a. C.).

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La existencia misma de la antigua civilización egipcia es un proceso alquímico en el que se consideró la naturaleza de la iluminación de la luz de acuerdo con la ley del sistema de coordenadas triple y la presencia de las posibilidades de transformación, de acuerdo con la ley de Atum.

Lo que antes era indestructible se ha ido para siempre de la Tierra y en estas condiciones comenzaron a formarse procesos de comunicación que se oponían a los principios de destrucción. El proceso natural de aceptar el infinito, la inmortalidad, comenzó a requerir esfuerzo, convirtiéndose cada vez más en cierta fe. Esto generó una situación de percepción tanto de la idea de inmortalidad como de muerte, aunque inicialmente la muerte se entendía simplemente como la destrucción del alma según ciertos indicadores, cuando una condición inmortal empezó a someterse a procesos mortales. Este momento marca el comienzo de la lucha entre la luz y la oscuridad, que se expresó en la tradición de la Alquimia Egipcia.

De esa manera, el proceso de conocer la naturaleza de la luminosidad y todo lo que la genera o percibe, ha formado la Alquimia. En este proceso, el ser humano ya era considerado como un objeto alquímico y recibió el nombre de recipiente hermético, o Trismegistus, siguiendo la luminosidad de Thoth. Tomó la forma de Hermes Trismegistus (Tres Veces Grande), que representa La Tabla Esmeralda y es capaz de formar y asimilar en la Tierra la luz indestructible, más tarde llamada Oro en la Alquimia.

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La Alquimia hindú es un fenómeno especial en el mapa alquímico del mundo. Consta de tres principios fundamentales: Yoga (el camino de la liberación), Tantra (el camino de la ascensión) y Rasayana (el camino de la luz).

La división de estos caminos es relativa, pero es importante considerar estas direcciones cuando hablamos de la Alquimia hindú. Cada uno de éstas se caracteriza por su mente y la orientación de las tareas аl perfeccionamiento de cierta parte de su naturaleza. Sin embargo, todas están unidas por el concepto del Renacimiento.

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En la Alquimia Khmer está presentado el concepto de la transformación, y no solo de la liberación, que corresponde a la idea del Batido del Océano Celestial o de Leche (Samudra-Manthan).

Este proceso está asociado con la activación de la energía de Shakti, que requiere la recepción de Amrita (Respiración Celestial) para producir Soma (Néctar Inmortal).

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Históricamente se cree que el conocimiento alquímico proviene del dios griego Hermes, y que está asociado con el proceso de fusión, transformando cualidades inferiores en superiores, que se describe alegóricamente en el texto antiguo “La Tabla Esmeralda”. Este fue el comienzo de una comprensión básica de los procesos alquímicos y su manejo.

La alquimia comenzó a representar algoritmos, cada uno de los cuales expresa el camino de la transformación, o la experiencia de penetración sucesiva en las posibilidades, donde se volvió muy importante la sintonización de la conciencia con el proceso de transmutación y transformación, y la experiencia alquímica se convirtió en un componente importante del proceso.

El proceso de ocultar el conocimiento alquímico en símbolos o nombres alegóricos ha formado un lenguaje voluminoso, en cada juicio y designación de los cuales hay Luz alquímica. Es imposible conocer la Alquimia sin saber su lenguaje, como, de hecho, es imposible conocer el lenguaje sin conocer la naturaleza de la Luz. Cada significado y símbolo contiene su propia chispa, su propia tensión, su propia luz.

La Alquimia Taoísta es un sistema de conocimiento, una cosmovisión, que es la base del proceso práctico del cambio y la liberación a la persona de la energía gruesa a través de su transformación. Este concepto fundamental se basa en el conocimiento de las leyes del macrocosmos y la naturaleza del alma. El principio universal es el cultivo del alma (Shen), elevándola al rango del Absoluto, o concepto de Yang.

Asimismo, la Alquimia Taoísta se conoce en la tradición china como el Arte de lo Amarillo y lo Blanco, o el Camino del Cinabrio. Es un sistema de conocimientos prácticos dirigido al desarrollo de las posibilidades de regeneración y transformación de la energía. Conduce a la transformación parcial o completa del cuerpo a través del cultivo gradual de la Píldora germinal ubicada en el lugar de la fusión de la energía prenatal de Su Yun Liu Cheng Yin.

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El sufismo es un camino cuya tarea es la purificación y la obtención de la pureza. Para algunos, el sufismo es algo íntegro, independiente e indivisible, para otros es solo una parte del islam y para algunos otros es el lenguaje del perfeccionamiento.

Sea como fuere, el sufismo se percibe como una cadena, un camino de desarrollo, y desde este punto de vista es interesante analizar esta tradición de desarrollo, considerando su mentalidad. Es la que determina el carácter del sufismo de ser “similar” a algo, teniendo en cuenta el entorno social o cultural en el que se inscribe. En algunas partes del mundo está más manifestado (como, por ejemplo, en Afganistán o Yemen), en otras se manifiesta entre otras ya existentes corrientes (como en India o China). La característica más importante del sufismo es la capacidad de absorber en sí mismo y no oponerse a ningún principio o fundamento espiritual, ni modificarlos.

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La Alquimia Rúnica se conoce como el Arte de subir la Escalera de Fionn, cada escalón de la cual representa una lección aprendida o una nueva etapa en la vida, cuyo objetivo principal es el perfeccionamiento personal continuo. Esta serie de lecciones y una cadena de renacimiento, representan el concepto druídico de la transmigración del alma. De acuerdo con las fuentes celtas, y luego germano-escandinavas, el renacimiento del alma se realiza en las condiciones de su movimiento por los escalones, y con cada renacimiento la acerca cada vez más a la comprensión del Espíritu Verdadero.

Los celtas de las islas británicas han sintetizado los conocimientos de pitagóricos, arios, íberos, normandos y tribus locales, lo que les ayudó a crear un sistema coherente de creencias en la Inmortalidad. Desarrollaron un poderoso sistema mágico, basado en conocimientos previamente existentes o en la experiencia adquirida de cómo lograr la Inmortalidad.

Las runas son símbolos ideográficos poseedoras de un enorme poder sellado en ellas. Pero quizás lo más importante es el sistema operativo de Asgard, o el Noveno nivel del macrocosmos. El sistema operativo de las runas es el Arte de tallar el espacio y se correlaciona con determinada parte del cerebro, que se expresa mediante el concepto de “Cerebro de Erilaz”. Erilaz es alquimista que domina el poder de las runas (este concepto ha pasado al inglés contemporáneo del “earl”: noble, ilustre, majestuoso).

El uso de las runas es una forma de luchar contra los espacios inferiores. Este concepto formó la base de toda la mitología germano-escandinava bajo el concepto alegórico de “lucha”, que en realidad significa la capacidad de operar con la conciencia superior, que era a lo que aspiraban los antiguos alemanes y escandinavos.

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La civilización andina es una de las matrices en el mundo y no está creada por otras civilizaciones. Cronológicamente su formación se correlaciona con el período de la época sumeria (III milenio antes de Cristo), lo que nos indica el estatus especial de la cultura andina, su conexión con el plan celestial y las condiciones especiales que se formaron en esa región.

La singularidad de esta civilización radica en la herencia del conocimiento. A pesar de la invasión española, esta tradición ha sobrevivido hasta el día de hoy gracias a los indígenas Q’ero que viven en el altiplano andino. Entre ellos se encuentran los descendientes directos de los sacerdotes incas, escondidos de los españoles durante siglos. Conservaron el conocimiento sagrado de Pachacutiq, o Unu Pachakutiq, que se puede definir como la Alquimia Andina.

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Si intentamos definir en breve las tareas de la Alquimia, entonces podemos decir que, en primer lugar, es la ciencia del perfeccionamiento de una persona y realizar sus potencialidades. Es la oportunidad de crearse a uno mismo, es la necesidad de la Inmortalidad, que de cierta forma existe debido a la naturaleza de nuestro espíritu.

Todas las culturas antiguas construyeron su vida e interacción con el espacio sobre la base de la posibilidad de la existencia inmortal, tanto en el cuerpo como en el espíritu. Sin embargo, en el proceso de desarrollo evolutivo, causado tanto por razones objetivas (cambio en el ritmo y las frecuencias de la Tierra), como subjetivo (desarrollo desproporcionado de la conciencia humana, que no permite comprenderlo profundamente).

La inmortalidad no es una meta, es simplemente un conjunto de capacidades que uno puede conocer. La habilidad de conocer el alma de la persona, su código, matriz, geometría. Hasta que no comprendamos físicamente la esencia del alma, será difícil para nosotros percibir la naturaleza de la inmortalidad.

Este proceso tiene su propia anatomía que predeterminó la vida de numerosas culturas. Y, tal vez, las más cercanas a nosotros en la comprensión de este tema son los taoístas chinos, los yoguis hindúes, los cátaros cristianos, los antiguos Jemer y los Incas.

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